اشتهر ابن طفيل (1116 - 1185)، أحد أعلام الأندلس المسلمين، بحكايته الفلسفية "حي بن يقظان". إذ تعد هذه الرائعة لابن طفيل إحدى الكتب الأكثر تداولاً على نطاق واسع في الفكر الإسلامي، وقد ترجمت إلى اللاتينية عام 1617 من قبل إدوارد بوكوك، ابن الدكتور بوكوك، الذي كان باحثا بارزا في أكسفورد. والذي وضع عنوانا لترجمته اللاتينية "Philosophus Autodidactus" (الفيلسوف الذي يعلم نفسه)، واستولت هذه القصة على خيال أجيال من الفلاسفة وعلماء اللاهوت. وقد شكّلت هذه القصة في مسار الفكر الأوروبي في القرن السابع عشر وأثناء عصر التنوير مثالاً رائعاً لسفر الأفكار عبر الحدود الدينية والثقافية واللغوية. وإلى جانب قضايا التأثير، يحافظ الكتاب على أهمية فلسفية حتى يومنا هذا.
ووفقاً للقصة، فقد عُثر على حي بن يقظان في جزيرة كطفل رضيع تربيه الغزلان. وعندما كبر، اكتشف أنه مختلف عن الحيوانات الأخرى. يبدأ بن يقظان بملاحظة البيئة الطبيعية من حوله ويبدأ اكتشاف المبادئ التي تحافظ على بقاء الأشياء. وعندما يتعرف على الله كمصدر لكل الوجود والمعرفة، يكتسب فهمًا أعمق للعالم الذي يعيش فيه والمبادئ الطبيعية والأخلاقية التي تحكمه. اكتشافه الذاتي يضعه بالفعل بعيداً عن الكائنات الحية الأخرى المحيطة به.
في أحد الأيام ، يظهر رجل يدعى آسال من جزيرة مجاورة في جزيرة بن يقظان ويبدأ الاثنان الحديث عن الطبيعة والأخلاق والله. بدهشة، يدرك آسال أن حي قد اكتشف كل الحقائق بنفسه التي كانت تدرس من قبل دينه الموحى. لكن فهم حي بن يقظان يبدو جليا وواضحا شكلا ومضمونا، ومن ثم يتفوق على المعتقدات المرهقة والمضطربة لشعب آسال. لذلك يحاول حي تحقيق فهمه العقلاني للأشياء للشعب على جزيرة آسال. هذه النية الحسنة لحي تنتهي بالفشل. إذ يدرك أن معظم الناس لديهم دوافع من الأنانية والجشع والعواطف ولا يستجيبون لنداء العقل والمصالح العليا. لكن مع عيوبهم ونزعاتهم الفردية المدمرة، لا يمكن ترك الناس العاديين بمفردهم. إذ إنهم بحاجة إلى الدين لتزويدهم بمجموعة من القواعد والتوجيهات حتى يتمكنوا من إدارة شؤونهم بطريقة هادفة وسلمية. بعد هذا الدرس المعاقب للحالة الإنسانية، يعود حي إلى جزيرته مع آسال كتلميذ إلى جواره.
هناك طرق متعددة لتفسير قصة حي. المثير للاهتمام هو أنه كيف لمثل هذا العمل من الفلسفة الإسلامية أن يجتذب الكثير من الاهتمام في وقت من الفوضى الفكرية الكبرى في أوروبا. لماذا تهتم الدوائر الفكرية والأكاديمية في القرن السابع عشر بأوروبا بعمل لفيلسوف مسلم من القرن الثاني عشر الميلادي؟
ترتبط الشعبوية السريعة والتأثير الدائم لقصة حي بما تحويه حول الإنسانية، وكيف تأتي أفكارنا وكيف نصل إلى مفاهيم مثل السببية والدين والأخلاق والله. إذ يقدم ابن طفيل نظرة جديدة للعلاقة بين الحس السليم والملاحظة والخبرة والتفكير المجرد.
يشير العنوان الذي اختاره بوكوك لترجمته، "Philosophus Autodidactus"، إلى أن حي يتعلم المبادئ الأساسية للعلوم والفلسفة والأخلاق بنفسه، أي بدون مساعدة من مصدر أو سلطة خارجية. يبدو أن القصة تجادل بأن العقل غير الموجه يمكنه أن يكتشف حقيقة الطبيعة والدين. إن ما يعلّمه الدين الموحَّد، وما يكتشفه العقل البشري غير الموجه من تلقاء نفسه، متوافقٌ ويكمل كل منهما الآخر. إن الأنانية والارتباك هما ما يخلقا المشاكل لكل من العقل والإيمان. تم إثبات حجج ومعتقدات حي بن يقظان حول الطبيعة والعقل والله بمقالات كثيرة عن الإيمان. فالإيمان، أي التبرير بالإيمان وحده، ليس منطقًا سليما، ولكن على المرء أن يستخدم سببه في الحصول على فهم أعمق للواقع.
إن الطريقة التي يصل بها حي إلى تحصيله الفكري مهمة بشكل كبير لمناقشات القرن السابع عشر حول العقل والخبرات والأفكار الفطرية. على النقيض من ديكارت، يبدو أن حي ليس لديه أفكار فطرية ويطور مفاهيمه المجردة والعالمية حول الكون والأخلاق على أساس الملاحظة والتفكير. ملخص لهذه الحكاية، الذي نشر في الأعمال الفلسفية للجمعية الملكية في 17 يوليو 1671، يكمن وراء هذه النقطة: "المرء من خلال الاستخدام الصحيح لأسبابه يرتقي بنفسه إلى معرفة المثل العليا، ثم إلى معرفة الأشياء الطبيعية، من الأخلاق، واللاهوتية، إلخ"، كما ورد في "المصلحة العربية للفلاسفة الطبيعيين في القرن السابع عشر" والتي كانت من إعداد ج. أ. راسل.
فبدلاً من أن يكون دليلا على عبقرية حي المتفردة، يؤكد ذلك القدرة الفطرية للعقل البشري على اكتشاف الحقيقة دون الحاجة إلى توظيف المفهوم الديكارتي للأفكار الفطرية. وسيكون من دواعي سرور لوكسيان مع هذه النتيجة لأنها تؤكد مفهوم لوك للعقل باعتباره "لوحا فارغا - a tabula rasa".
هناك المزيد عن هذه القصة. هل قرأ لوك، الفيلسوف الأكثر شهرة في عصره، قصة "حي بن يقظان" لابن طفيل؟
الأدلة المتوافرة، على الرغم من الظرفية، تشير إلى أنه كان على علم بترجمة الكتاب التي نُشرت في أوكسفورد حيث كان لوك حاضرًا ويجب أن يكون قد شاهده. إذ كان من المستحيل أن يفوت شخص ما مثل لوك كتابا بهذه الأهمية. كانت المجلة التي بدأ فيها نشر المقالات والمنشورات في عام 1686 تحتوي على ملخص واسع لـ "Philosophus Autodidactus" وهي ترجمة قصة "حي بن يقظان" لابن طفيل.
قد يكون مسار لوك الاجتماعي والفكري قد عبر "Philosophus Autodidactus" من خلال "الكويكرز" في القرن السابع عشر. حيث لعب جورج كيث وروبرت باركلي، وهما شخصيتان قياديتان في "الكويكرز"، دوراً هاماً في نشر حكاية ابن طفيل الفلسفية في الأوساط الفكرية الأوروبية. وقام كيث بترجمة الكتاب إلى اللغة الإنكليزية في عام 1674 من الترجمة اللاتينية لبوكوك، على أمل أن تساعد قصة حي المسيحيين على فهم أهمية التجربة الشخصية دون مساعدة الكتاب المقدس. تم ذكر حي بن يقظان في كتاب "Apology" لروبرت باركلي كنموذج مثالي على "تجربة الضوء الداخلي بدون وسائل الكتب المقدسة". على الرغم من أن لوك لديه اختلافاته الخاصة مع "الكويكرز"، إلا أن أولوية الضوء الداخلي للعقل تبدو فكرة شائعة. ولهذا السبب سعى كيث وباركلي وآخرون إلى إنتاج قصة كويكر من حكاية ابن طفيل.
تعكس الطرق التي تُفسر بها قصة حي في الأوساط الفلسفية واللاهوتية الأوروبية في القرن السابع عشر مدى تنوع العمل إضافة إلى الاتجاهات المتنافسة في ذلك الوقت. ابن طفيل لم يكن "كويكرا" ولا تجريبيا على غرار لوك. صحيح أنه أعطى الكثير من الذخيرة للمفكرين الأوروبيين للدفاع عن أطروحاتهم المتباينة حول العقل والملاحظة. ومع ذلك، يسعى عمله الخاص إلى تأكيد أحد المواضيع الدائمة للتقليد الفكري الإسلامي بأن العقل والإيمان يكملان بعضهما بعضا بدلاً من مناقضتهما. بصفته الفيلسوف والطبيب والشخصية ذات الصلات مع الصوفية، يرى ابن طفيل أن الاستخدام الصحيح للسبب غير الملوث بالشهوة والجشع يؤدي إلى اكتشاف حقائق طبيعية ودينية لأن مصدر كل الوجود والمعرفة سواء من الإنسانية أو الطبيعة واحد ووحيد. تكمن قصته أيضًا في أهمية التجربة الشخصية في الوصول إلى حقيقة الأشياء -وهي نقطة يمكن اتخاذها بطريقة فلسفية أو صوفية في المقام الأول-. في كلتا الحالتين، على الشخص الذي يحدد مسار الحقيقة أن يعرف أن هذه رحلة شخصية وتتطلب إعدادًا جديًا. ليس من المستغرب أن نكتشف أن هذا الجانب من قصة حي قد ناشد "الكويكرز" الذين وضعوا تجربة شخصية للحقيقة على السلطة الدينية.
تظل تحفة ابن طفيل ذات أهمية اليوم كما كانت منذ قرون. إرثه الدائم هو شهادة على رسالته الأساسية بأن ما نفعله بهدايا العقل والإيمان والتفاهم والتعاطف يهم أكثر من أي شيء آخر.
*الكويكرز "الصاحبيون": هي مجموعة من المسيحيين البروتستانت نشأت في القرن السابع عشر في إنكلترا على يد جورج فوكس، شدد الكويكرز منذ البداية على التجارب الروحية الداخلية، أكثر مما أكدوا تعاليم بعينها، وطور الأوائل منهم أشكالاً جديدة تمامًا للعبادة ولإجراءات المعاملات.
